こんにちは、matsumoto takuya です。今回も前回にひきつづきシリーズ「なぜ『鬼滅の刃』が幅広い世代で爆発的にヒットしたのか？」をおおくりします。

前回の投稿で、富岡義勇と竈戸炭次郎やりとりをみながら、自由と服従の社会人像の問題について探っていくなかで「私」として社会で生きていく可能性のようなものに惹かれているのではないかというところに行き着きました。

今回は、『鬼滅』那田蜘蛛山(なたぐもやま)の鬼の累にスポットをあてて、別の角度から「なぜ『鬼滅の刃』が幅広い世代で爆発的にヒットしたのか？」を探っていきます。

では、さっそくいってみましょう。

『鬼滅』鬼の累（るい）からみる「普通」の真相

「普通」はいつも「正常」か

わたしたちが日常で「普通そうでしょ」という言葉を使うとき、「普通」か「普通」でないかという線引きのようなことを意識下でおこなっています。

「普通」という言葉は、「多数派」という言葉と結びついて、それが「正常」という言葉を連想させます。たとえば、その人からみて「普通」でない場合は異常であると意味がふくまれることになる。しかし、多数派はいつも「正常」なのでしょうか。そもそも、なにをもって「正常」といえるのでしょうか。

わたしたちは日常生活のなかで、個人的な感情や思いが属する個人の領域と、社交性や利害関係からなる社会の領域の両方に足をおいています。たとえば、だれかと映画を観ているとき、心の中では映画についての感動や退屈を感じている自分は個人の領域です。鑑賞中しゃべらない、盗撮しない自分は集団の領域です。何が言いたいかといえば、個人の領域と集団の領域という異なった別々の秩序をもったものが合わさったものが「正常」だと言うことです。

• 集団の領域に支配される正常　　　・・・　マナー、社交性、ルール
• 個人の領域に支配される正常　　　・・・　精神的な価値/精神の自由

なぜ「正常」に「」がつくかというと、それが絶対的に不変ではなく、特定の集団の性質や個々人の成熟度によって変わってくるからです。つまり、「正常」は、絶対的なものではなく暫定的なものだと言えます。

現代に生きるわたしたちは、自分をごまかしてでも「他人ウケ」にそって人生を選んでいく傾向が大きくなっています。この「他人ウケ」がどちらの正常に含まれるのかとえば、集団の領域に支配される「正常」です。「自分のしたいことがわからない」、「最近関心がわかない」という人が少なくないですが、それは、自分の思っている「正常」から「集団の領域」を差し引いたときに、「個人的の領域」が縮みこんでいるということです。

ようするに、今のわたしたちが使っている「普通」という言葉は、集団の領域にかなり大きく偏った「正常」という意味を含んでいることになります。個人の領域が萎んだ「正常」、これを「普通」だと思っている人が行き着く世界はどういったものなのでしょうか？

鬼の累（るい）からみる「普通」の真相

わたしが問題にしたいのは、「世間」そのものというよりは、世間の内容であり、その世間が「普通」と語るときの「正常」の中身についてです。もちろん、わたしたちは「世間」から鬼の累のように、直接的に外から強制されているわけではありません。外から見れば自分で決めているようにうつるでしょう。しかし、「普通」という脅し文句でわたしたちは内側から見張られ、服従しているわけです。

　わたしたちは、この「普通」という言葉に従うとき、自分の考えだと思い込んでいますが、正体は生まれたあとに学びとり取り入れた「他者からの視点」であり、集団内での利害関係から見た視点です。わたしたちは、外からの強制ではなく内在化している多数派の「空気」に無自覚に服従しているのです。

例えば、結婚についてなら、個々人が愛し合い信頼関係を築きその結果として便宜的に結婚するというよりは、「みんなしているのに」といった取り残された感、「世間」に服従している人からのから「結婚できないということは人間性にどこか問題がある」という偏見が恐いために半ば自分に鞭をうつように、妥協もいたしかたなし、という具合で相手選びをしている。もしくは、その圧力をかなり強く感じている人が日本では多いように思えます。

「普通」になることの代償

「鬼」の累のケースとは違い、それは個人の自由だし目に見えた外からの強制がないのだからいいではないか、と思うひとも多いかもしれません。おっしゃるとおり、それは個人の自由です。しかし、「世間」や「みんな」といった「匿名の権威」への服従は、長期的にゆっくりと人の内側を空虚感やフラストレーションで満たしていき、結果として他者への不寛容や鬱屈とした閉塞感という形をとって社会に影響をあたえている側面もあるのです。

そのからくりを述べる前に、この、「普通」や「世間」といった「匿名の権威」が冷酷な支配者であるのにもかかわらず、どうして多くの人が服従するにいたってしまうのか、ということについてのフロムの文章を見ていきたいと思います。

匿名の権威は、あらわな権威よりも効果的である。というのは、ひとはそこにかれが服従することが期待されているような秩序があろうなどとは想像もしていないから。外的権威のばあいには、秩序があり、命令する者があるというのは明瞭である。ひとは権威と戦うことができる。そしてこの戦いのうちに、個人の独立性と道徳的勇気とが発達することができる。また内的権威のばあいにおいても、命令は内的なものであっても、それは認識しうるものである。ところがこれに対して匿名の権威のばあいには、命令も命令するものも、目にみえないものとなっている。それは目にみえない敵によって砲撃をうけるのに似ている。戦うべきなにびとも、またなにものも存在しないのである。

エーリッヒ・フロム『自由からの逃走』日高六郎訳　東京創元社：186項

　家族の義務はたんまりあるのに、肝心の内的なつながりが感じられない仮面を被った家族のような状況や、烏合の衆となり、他人の苦しみや社会にかんして無関心になっていく状況からいえることは、「普通」になることは、「鬼」が持つことができない人間として大事な能力を代償に払っているのです。

自覚なき村人

abemaTVの報道バラエティー『アベプラ』の２０２１年１月１９日の放送で、「普通」についての特集が組まれていました。その中で、無作為の日本人に「自分は普通であるかどうか」のアンケートが実施され、その回答の７０パーセントが「自分は普通である」という回答となりました。

このアンケート回答者の７０パーセントの人たちは、社会が要求する「普通」に憧れるでも、反発するでもなく、自身への認識と同一視しています。他者を他者として発見できていない「村人」のメンタリティーの水準にとどまっているといえます。

自分を正当化して同調を迫るニュアンスを含んだ「普通～だよね！？」という言葉を使う時、このニュアンスを英語で無理くり表現すると「I think~」（私は思う）よりは「I believe～」(私は信じる）に付加疑問文がつけるような形に近いのではないかとわたしは思います。信じている、という自らの信仰のようなものをいわれても、「ああそうなの」としかいえません。これは他者が認識できていない相手を窮屈にさせるコミュニケーション方法といえます。なぜなら、同意を返されることしか期待されていないからです。　

「普通」と同化してしまった場合、わたしたちは、この偏狭さがもれなくついてきます。

鬼の累も他の鬼とおなじように、人間だった頃の記憶を忘れていくかわりに、無惨の支配と服従の価値観を取り込んでいき、いつしかそれが彼にとっての「普通」となり、その「普通」が彼の自己認識と一致するにいたります。彼とは違う価値観の鬼や人に、自分の従う「普通」に染まるように彼が他人(鬼ですが）に強要してしまう、もしくはコントロールしようとしてしまうことはある意味で当然の結果といえます。

ネットのコメント欄、ＳＮＳ、もしくは自粛警察といった形で、自らの信じる「正義」をふりかざされた人の気持ちを顧みることなく振りかざしてくる人は、この鬼の累と同じ精神状況にあると考えられます。確実にいえることは、人が個性をもって生まれる以上、はじめから完全に「普通」だった人などいないということです。

近年、「おひとり様」のサービスが増えてきました。勤務時間以外で会社の人との私的な関わりを避けるひと、定期的に一人の時間を確保したい人が増えてきたようです。かつてのようなみんなでワイワイ、ガヤガヤする喜びよりも、「村人」的な関係が前提とする役割を演じることへの期待への窮屈さ、声がでかい人からのトップダウン的なコントロールや操作にたいして感じる不快感のほうが相対的に大きく感じているひとが増えてきたからかもしれません。

過適応の影響

このように人からの評価を気にするあまり、自分自身がすっかり委縮し、「世間」や「みんな」同調することで自分の不安を解消しようとする人が多数派の社会はどうしても息がつまります。このような人の典型のひとつに「神経症的な「非利己主義」」というものがあります。フロムは精神分析の視点からこう説明しています。

「非利己的な」人は「自分のためにはなにも欲しがらず」、「他人のためだけに生き」、自分を大事に思わないことを誇りにしている。ところが、非利己的であるのに幸福になれず、ごく親しい人々の関係にも満足できないので、当惑している。

そういう人を分析してみると、その人の非利己主義は、他の症状と無関係なのではなく、症状のひとつであり、ときには最も重要な症状であることがわかる。そういう人は、愛する能力や何かを楽しむ能力が麻痺しており、人生にたいする憎悪にみちている。見かけの非利己主義のすぐ後ろには、かすかな、だが同じくらい強烈な自己中心主義が隠れている。

エーリッヒ・フロム：鈴木　昌訳：紀伊国屋書店『愛するということ』：98項

このように「神経症的な「非利己主義」」は、最も無防備で無力な時期に母子ともに無自覚のうちに影響され、下の世代に連鎖していくのです。

悲惨の螺旋

　考えてみれば、年配の世代まで、家庭では家父長的な態度が当たり前でした。それが、封建時代のなごりで、女性は基本的に夫を引き立て献身し、子どもの面倒の一切の責任を負っていました。「内助の功」「良妻賢母」という言葉があてられ、妻となり母となった女性はこの「道徳」のしめすあるべき姿にみあうように一生懸命日々の生活をこなしていたと思われます。ポップスのヒットソングで、家族をテーマにした歌の歌詞のなかに、このイメージを見かけるので、今でも支持している人が少なく無いかもしれません。

しかし、これは中世の身分的な社会構造がゆるすなかでの美徳であり、個性化が半ば進んでいる女性がこの道徳を実践すると、必然的にフロムがいう「神経症的な「非利己主義」」な人が出来上がってしまいます。

自らの気持ちを犠牲にしてても「世間」体のために家族をつくり、家族の義務を一生懸命果たそうと、「いい母」を演じようとも、人は心まで操作できません。そういう、見た目はきっちりしていて、暴力などなく、表面的には問題はみえないが、自分をすっかり疎外してしまった親のもとに育った子供は、愛されている「実感」が得られず、また親が隠して不自然さを子どもの鋭敏な感受性はとらえてしまうため当惑し不安を感じてしまいます。子どもはそれでも母親が好きなので、母親の言うこととは違うことを感じている自分は悪い存在なのだと思い込みます。結果として、親とおなじように、内面に不自然さと自身のなさをかえ、抑圧的な期待される「イイヒト」に縛り付けられた性格に変形していってしまうわけです。

また、親自身が自分の気持ちを犠牲にして「世間」や「普通」に同調することを美徳としているため、子どもの「意思」を尊重したり配慮する能力が弱く、子どもの気持ちに寄り添うことなくズレたものを「あなたのため」と押しつけてしまいます。たとえ、子どもに好きかどうか尋ねて「好き」や「やりたい」と言ったとしても、親が子どもに習いごとのことをほのめかしている時点で、子どもは親の期待に敏感に察知しています。この深さまで子どもの気持ちに寄り添い、それ相応のケアをしなければならないのが、親だけでなく子どもに関わる立場ににいる大人の責任です。子どもは、まだなにも知らないからです。

時代はかわれど、子どもが親からうける影響ほど強いものはありません。戦後のようにプライバシーがなく子どもの面倒を地域でみていた時代にくらべ、現代は、一人の母親が子どもに長期にわたり密着しやすい環境にあるため、いいも悪いもふくめ親からの影響力はましてるのが現状です。

このように「神経症的な「非利己的」」な親は、虐待をする「利己的な親」と同じように、はからずも子どもの健全な自己愛を奪ってしまい、神経症的な人格を子供に継承させてしまうのです。そのような環境におかれた子どもは、親の期待に恐ろしく敏感な闇をかかえた「イイ子」を演じることを余儀なくされしまいます。その子どもの母親が、子どもの頃にそうせざるおえなかったのと同じようにです。

本当の大人の責任

フランスの哲学者、アンドレ・コント・スポンビルは、道徳（禁止）抜きの愛はありえないとしたうえで、子どもたちに対する大人の責任をこう述べています。

愛抜きの道徳はどうでしょうか。これはありうるかもしれませんが、なんの意味も持たないでしょう。思春期の子供にこう訊かれたと想像してみてください。「教えてお父さん、お母さん。人生の意味ってなんなの？」あなたがこう答えるのを想像してください。「人生の意味は義務を果たすことさ」。なんという人生の意味でしょうか！義務それ自体には何の意味もありません。（カントが言った通り。義務はなんの目的も目指してはいません）。人生に意味を与えるのは義務ではなく愛です。子どもたちに教えなければならないことは、まさにそのことです。人生は、私たちがそこに見出し置きいれる愛におうじてしか生きるに値するものとはなりません。

アンドレ・コント・スポンビル：小須田健/C・カンタン訳：『資本主義に徳はあるか』：紀伊國屋書店：280項

わたしたちを満たしてくれるものは義務ではなく、愛といった喜びの感情である。そして、だからこそ、愛といった喜びのために、義務や役割が重要になってくるのです。

わたしたちを満たしてくれるものは義務ではなく、愛といった喜びの感情である。そして、だからこそ、愛といった喜びのために、義務や役割が重要になってくるのです。

子ども成長していき、その子供らしさである意思を発達させるにつれて、愛する内容の主要なな要素が、その人らしさとなってきます。ドイツ人であるフロムやフランス人であるスポンビルが言っている愛は、「その人がその人らしく成長することを喜ぶ気持ち」です。子どもの親が、自分らしさを喜べていない場合、子どもの子どもらしい成長を喜ぶことはできません。

「人生の意味は義務を果たすことさ」という愛なき親の答えは、鬼の累の「僕はね、自分の役割を理解できていない人は生きている必要はないと思う。」という発言と同じ内容です。そして、それはわたしたちが知らず知らずに取り込んでしまった「世間」の声と一致します。

人間が自身の喜びから生まれる意味(精神的）の手段である、結婚、仕事、義務や役割そしてお金が、目的である人間性を犠牲にしてしまう。人生に意味を与えることが義務や「あるべき姿（役割）」であったなら、人は「鬼」の累と同じ結論にいたるでしょう。それは、安定していて表面上はうまくいっている外見に反して、内的な繋がりの感じられない人間関係です。行きつく先は那田蜘蛛山の鬼たちの家族、「寄せ集めの家族」のような虚しく温度の感じられない社会です。

わたしたちができることは、集団の領域に偏りきった「正常」を、小さくなりきったほうの個人の領域を大きくすることで、バランスのとれた健全な「正常」にしていくことではないかと思います。

　「愛や喜びや幸福がどんなものであるかを子どもが知るためには、自分自身を愛する」両親「に愛されるのが一番」です。そうすれば、今の社会で増している閉塞感や生きづらさが減ってくるのではないか。そのために、一人一人が、「私」を放置しないで「私」として社会・他者とつながるように生きていくことが、閉塞の負の連鎖が続く今の日本に生きている大人の責任ではないかとわたしは思います。

　いくら他人からうらやましがられるような状況があろうが、そこに「私」の心がなければ虚しい。そんな認識が見えかくれするなかで、「内的な繋がり」を感じさせてくれる物語である『鬼滅の刃』に少年少女のみならず社会人層までもが惹きつけられたということは、今の日本でみなようように生きている中で、それだけ精神的な心の飢えのようなものを内に抱えているからなのかもしれません。

次回は、『鬼滅の刃』に登場する、上弦の参・鬼のアカザや無惨を引き合いにだしながら、わたしたちがなにもしていないときに感じる不安や罪悪感の正体をあぶりだしていき、『鬼滅』の大ヒットのわけを探ります。

お付き合いありがとうございました。